民间的饮茶习惯从未曾消退 茶文化之茶室

我们民间的饮茶习惯从未曾消退，茶叶的产量和消费力*屈一指，遍布大江南北各式茶馆熙熙攘攘人来人往，只是丢掉宗教感的仪式，渐渐遗落那份精致，喝得随意粗浅罢了……

准备这篇小文的时候，刚刚看完《三联生活周刊》关于“茶之道”的专刊，在茶事、茶史与茶境的层层叙述中，插入对日本和中国台湾茶室的实地走访，看到这些“清幽寂静”的饮茶环境，心里那个“禅茶一味”的茶室，又坚定起来。就从茶空间说开去。

宋明时期是中国茶道的两个盛世。受道家思想的影响，人们开始在永恒的变化中追寻永生。苏东坡说：茶的至美至纯好像一个道德的卫士，可以使他抵御堕落的侵蚀。茶室空间所置器物是精神历练方法的组成部分，茶室建筑、庭院、花木、器皿、茶果等器物美学，不仅是诗意的消遣，而且成为自我实现的方式。由文人、艺术家、僧侣构成茶世界美感与修养的**者，将起自于民间的茶文化推向精神高点。

与唐宋相比，明代文人、茶人对品茶环境、空间选择以及审美的营造更为执着，在明代文人茶空间的绘画作品中可再现当年茶室的风貌。比如唐寅《煎茶图》、《琴士图》，文徵明《品茶图》、仇英《东林图》、丁云鹏《玉川子煮茶图》所描绘的茶道场景无不与自然融合，优雅清净，闲适古朴。与晚明茶人所主张的“茂林修竹、课花责鸟、小院焚香、清幽奇观、名泉怪石”的品茗环境相符。尤其注重对“素”的审美表达，“白衣主人亦坐垫布石上，于庭院礁石前煮茶，花石桌上陈设宜兴紫砂两把、茶叶罐数个，另有白瓷茶杯以及双耳香炉”。由此可见文人品茶的理想境界。明代陆树生在《茶寮记》中记载自家适园中的小茶寮：“客至，则茶烟隐隐起竹外，其禅客过从予者，每与余对结跏趺坐，啜茗汁举，无生活。”其中的仪式感和审美情趣可见一斑。

中国每一次出现新的饮茶方式，前朝的方式就会被冲击消失，只留下少许痕迹。日本保留了宋明时期茶道沿袭至今。14世纪后，日本喝茶的风气由上到下蔓延，茶会成为风雅之士主要活动，茶室建筑开始在日本流行，京都大大小小的茶室众多，“不审庵”是典型代表。茶室按照禅宗思想修建，天生就有宗教性。建筑追求返璞归真，所有材料都很简单，尽量保持原始状态。茶庭有寂静之美，不蓄意栽种花木，园中石头都有实际用途，或是引路，或是洗手，只有**的园林小品：石灯。室内空间小，凭借窗子将人与自然相连接。台湾茶人对茶室的营造同样倾注了美学宗旨。窗，是房子灵魂的出口，让现实压抑的生命得以寻求出离。窗外，蕴含诗意，更是一种禅意表达，“借景入室”也是传统园林的精华所在。窗外景色无常，而室内道具和茶事日复一日，变与不变在静默中形成止观，产生时间和空间的感应。如果有机会，定要去台湾的食养山房，要提前一个月预订，台北今年主要的茶席都选在这里进行。食养山房的主人说：一个茶空间应该是茶的“道场”，让人不仅能享受茶叶的口感，*好是五感都打开，能闻到花香，也能看到溪水。景的精心选择和看似无所住的设计，将茶道推向精神顶礼。茶事是一场佛事，茶人是一种修行。

我们民间的饮茶习惯从未曾消退，茶叶的产量和消费力*屈一指，遍布大江南北各式茶馆熙熙攘攘人来人往，只是丢掉宗教感的仪式，渐渐遗落那份精致，喝得随意粗浅罢了。在传统文化回归之时，我隐隐看到宋明茶文化之复兴，“禅茶一味”的茶室也属应势而为。台湾茶人把茶室已开到北京国子监，在小小的空间中进行茶艺课程和茶器赏鉴。也许很多人认为它的存在是沧海一粟，会被惊涛骇浪淹没。我坚信，它能滴水穿石。它随风潜入夜，润物细无声。